क्या भगवान का एक रूप है?

दुनिया की आस्तिक परंपराएं। इसलिए, यदि ईश्वर ही सब कुछ का स्रोत है, तो उसे हर चीज के आवश्यक गुण होने चाहिए, अन्यथा वह उसकी रचना से कम होगा। इस दुनिया में, दोनों व्यक्तिगत और अवैयक्तिक बल मौजूद हैं, इसलिए इन दोनों पहलुओं को भगवान में मौजूद होना चाहिए। यदि भगवान एक व्यक्ति नहीं थे, तो वह, पूर्ण होने की परिभाषा से, अपूर्ण होगा। इसे लगाने का एक और सरल तरीका: यदि हम ईश्वर की संतान व्यक्ति हैं, तो हमारे पिता, ईश्वर, व्यक्ति कैसे नहीं हो सकते? तो, जो लोग कहते हैं कि ईश्वर नहीं है वह वास्तव में उसे सीमित कर रहा है, जो उसकी रचना है।
अब आइए इस प्रश्न पर विचार करें "क्या व्यक्तित्व और रूप भगवान को सीमित नहीं करते हैं?" वैदिक ज्ञान हमें यह समझने में मदद करता है कि किन कारणों से सीमा का निर्माण नहीं होता है, लेकिन मामला। पदार्थ की प्रकृति के कारण, सभी भौतिक वस्तुएं सीमित हैं, चाहे उनका रूप हो या न हो। हम अवचेतन रूप से अपनी अवधारणा को ईश्वर के रूप में प्रस्तुत करते हैं और इसलिए सोचते हैं कि एक रूप ईश्वर को सीमित कर देगा। लेकिन परमात्मा भौतिक नहीं है; वह पूरी तरह से आध्यात्मिक है। आत्मा में पदार्थ से भिन्न विशेषताएं हैं; जो आध्यात्मिक है वह असीमित होने की क्षमता रखता है, चाहे उसका रूप हो या न हो। भगवान का आध्यात्मिक रूप उसे सीमित नहीं करता है।

क्या मनुष्य को परमेश्वर की छवि में बनाया गया है?
यह हमें अगली आपत्ति में लाता है: "यहां तक कि अगर मैं स्वीकार करता हूं कि भगवान के पास एक रूप है, तो उसके पास एक मानवीय रूप क्यों होना चाहिए? क्या यह नहीं है कि भगवान को मानवीय गुण प्रदान करने का एक और उदाहरण है?"
वास्तव में, विपरीत सच है। एन्थ्रोपोमोर्फिज्म- यह विचार कि हमने ईश्वर को एक मानवीय रूप दिया है - शुरू में समझदार लगता है, लेकिन केवल हमारी आत्म-केंद्रित सोच के कारण। हम सोचते हैं कि क्योंकि हमारे पास एक मानवीय रूप है, हमने भगवान की कल्पना की है। लेकिन क्या उल्टा सच नहीं हो सकता था? क्या होगा अगर भगवान का रूप मूल है और हमारा मानव रूप उनके बाद मॉडलिंग किया जाता है?
तार्किक रूप से दोनों विचार संभव हैं। हमें कैसे पता चलेगा कि वास्तविकता क्या है? जब हम भौतिकी के बारे में ज्ञान चाहते हैं, तो हम अधिकृत भौतिकी पाठ्यपुस्तकों का उल्लेख करते हैं। इसी तरह, जब हम ईश्वर के बारे में ज्ञान चाहते हैं, तो हमें ईश्वर के बारे में अधिकृत पाठ्यपुस्तकों का उल्लेख करना चाहिए- शास्त्र। दुनिया के महान धर्मों के धर्मग्रंथ बार-बार एक व्यक्तिगत, मानवीय तरीके से भगवान का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए, बाइबल "अपने पैरों के नीचे" के बारे में बात करती है (निर्गमन 24:10); "भगवान की उंगली से अंकित" (निर्गमन 31:18); "प्रभु का हाथ" (निर्गमन 9: 3); "प्रभु की आंखें" (उत्पत्ति 38: 7); "प्रभु के कान" (संख्या 11: 1)। यहेजकेल (1:26) ने ईश्वर का वर्णन "मानव रूप के समान" होने के रूप में किया है। इस तरह के वाक्यांश बाइबिल साहित्य की अनुमति देते हैं। इसी तरह, कुरान में "आपके भगवान का चेहरा" (055: 027), "मेरी आंख के नीचे" (020: 039), "हमारी आंखों के नीचे" (052: 048) और (054: 014) के संदर्भ हैं। और "अल्लाह का हाथ" (048: 010), (038: 075) और (039: 067)।
कुछ लोगों का कहना है कि हमें इन संदर्भों को रूपक के रूप में लेना चाहिए। लेकिन क्या यह परमेश्वर के वचन पर एक मानवीय प्रक्षेपण नहीं होगा? क्या हम शास्त्रों के स्व-स्पष्ट कथनों पर अपनी व्याख्या नहीं करेंगे, जो बार-बार और ईश्वर को एक मानवीय रूप में प्रस्तुत करते हैं? दुस्साहसिक रूप से यह दावा करने के बजाय कि शास्त्र एक भ्रामक रूपक प्रस्तुत कर रहे हैं, यह अनुमान लगाने के लिए विनम्र, सुरक्षित और अधिक तार्किक है कि यह हमारी पूर्व धारणाएं हैं जो भ्रामक हैं और शास्त्रों के शब्दों द्वारा इसे ठीक करने की आवश्यकता है। इसके अलावा, बाइबल में क्लासिक और स्पष्ट कथन है (उत्पत्ति 1:27): "मनुष्य भगवान की छवि में बना है।" किस शास्त्र में कहा गया है कि ईश्वर मनुष्य की छवि में बना है? कहीं भी नहीं। तो सही समझ यह नहीं है कि ईश्वर एक मानववादी है (एक मानवीय रूप है), लेकिन वह व्यक्ति ईमॉर्फिक है (ईश्वर के रूप पर प्रतिरूपित)।

वैदिक अंतर्दृष्टि
अब्राहम धर्मों के धर्मग्रंथों की तरह, वैदिक शास्त्रों में कहा गया है कि भगवान का एक रूप है। लेकिन वे उसके रूप का विशद वर्णन देकर आगे बढ़ते हैं। उदाहरण के लिए, शास्त्र ने "वैदिक साहित्य के पकने वाले फल" के रूप में महिमामंडित किया- श्रीमद-भागवतम- यह भगवान के रूप का अद्भुत वर्णन प्रस्तुत करता है:
सीमाम हिरण्य-परिधिम वनमाल्य-बरहा-
धतू-प्रवाल-नाता-वेषम अव्रतम्से
विन्यस्त-हस्तम् इतरेना धूनां अभिजम्
कर्णोत्पालका-कपोला-मुखजा-हसाम
"उनका रंग गहरा नीला था और उनका वस्त्र सुनहरा था। एक मोर पंख, रंगीन खनिज, फूलों की कलियों की टहनी और वन के फूलों और पत्तियों की एक माला पहने। उन्होंने एक नाटकीय नर्तक की तरह ही कपड़े पहने थे। उन्होंने एक हाथ कंधे पर रखा। एक दोस्त और दूसरे ने कमल को घुमाया। लिली ने उसके कान पकड़ लिए, उसके बाल उसके गालों पर लटक गए और उसका कमल जैसा चेहरा मुस्कुरा रहा था। " (१०.२३.२२)
इसी प्रकार ब्रह्म-संहिता (५.३०) भगवान के सुंदर दिव्य रूप की एक आकर्षक झलक प्रदान करता है:
venum kvanantam aravinda-dalayataksham
बरहावत्सम् असितम्बुदा-सुन्दरांगम्
कंदर्प-कोटि-कामनि-व्यर्थ-शोभम्
गोविंदम् आदि-पुरुषम् तम् अहम् भजामि
"मैं गोविंदा की पूजा करता हूं, जो कि भगवान हैं, जो अपनी बांसुरी पर बजा रहे हैं, जिनकी आंखें कमल की पंखुड़ियों की तरह खिल रही हैं, जिनके सिर पर मोर का पंख लगा हुआ है, जिनकी सुंदरता के आंकड़े नीले बादलों के साथ झूल रहे हैं, और जिनके अनोखे प्रेम के आकर्षण लाखों कपल हैं। "

वैदिक प्रभाववाद?
वैदिक शास्त्रों में भगवान के रूप के इतने विशद वर्णन से युक्त होने के बावजूद, एक आम धारणा यह है कि वे कहते हैं कि भगवान निर्गुण (गुणों से रहित) और निराकार (बिना रूप के) हैं। जबकि वैदिक शास्त्र उन चीजों को कहते हैं, जो वे नहीं कहते हैं। अक्सर वही धर्मग्रंथ जो कहते हैं कि भगवान निर्गुण हैं, वे भी कहते हैं कि वह सगुण हैं (गुणों के साथ)। श्रीमद-भागवतम (8.3.9) के इस पद पर विचार करें:
तस्मै नमः परश्याय
ब्राह्मणे 'नांता-शक्तये
अरूपयोरु-रूपया
नामा आश्रय-कर्मेन
इस श्लोक में भगवान को अरूपय (रूप के बिना) और उरु-रूपया (कई रूप होने) के रूप में वर्णित किया गया है। केवल अरूपया शब्द को उद्धृत करने और यह घोषणा करने के लिए कि कविता कहती है कि ईश्वर निराकार है, जैसा कि कुछ टीकाकार करते हैं, विवादास्पद है।
क्या ईश्वर के ऐसे वैदिक वर्णन आत्म-विरोधाभासी हैं? हर्गिज नहीं। वास्तव में, वैदिक परंपरा एक उच्च सिद्धांत सिखाती है जो ऐसे विरोधाभासों का सामंजस्य स्थापित करती है।
चलिए श्वेताश्वतर उपनिषद (3.19) के एक श्लोक पर विचार करते हैं: अपानी-पादो जावणो गृहीता / पश्यति अक्षाक्षु सा तीर्थकर अकर्णः। इस कविता में एक स्पष्ट विरोधाभास है: पश्यति अकाशु- "भगवान के पास कोई आंख नहीं है, लेकिन वह देखता है।" इस विरोधाभास को कैसे समेटा जाए?
वैदिक परंपरा में एक विशेष प्राण (ज्ञान प्राप्त करने की विधि) शामिल है, जिसे तीसरे कथन को पोस्ट करके विरोधाभासी बयानों को समेटने के लिए उपयोग किया जाता है जिसे अर्थपट्टी (पोस्टुलेशन) कहा जाता है। (ज्ञान प्राप्त करने के मानक तीन तरीकों के अलावा- प्रतिक्रमण [प्रत्यक्ष बोध], अन्नम [परिकल्पना], और शबदा [श्रवण, विशेष रूप से वैदिक साहित्य से] -जिव गोस्वामी अपने सर्व-समविद्या में सात अन्य तरीके देते हैं। अर्थपत्ति एक है। उनमें से।) यह देखने के लिए कि अर्थपट्टी कैसे काम करती है, इन दो विरोधाभासी बयानों पर विचार करें:
1. रवि दिन में खाना नहीं खाते हैं।
2. रवि मोटा हो रहा है।
इन दोनों कथनों को समेटने की कलापत्ति होगी: रवि रात को भोजन करता है।
इसी प्रकार, भगवान के होने और न होने के बारे में कथनों को समेटने के लिए अर्थपट्टी है: भगवान के पास कोई भौतिक रूप नहीं है, लेकिन आध्यात्मिक रूप है।
यही सिद्धांत भगवान के वर्णन पर लागू होता है जैसे निर्गुण और सगुण दोनों। निर्गुण वर्णन का अर्थ है कि उसके पास कोई भौतिक गुण नहीं है, और सगुण विवरण बताता है कि उसके पास आध्यात्मिक गुण हैं।
इस बिंदु पर हम आश्चर्यचकित हो सकते हैं: "वैदिक शास्त्रों में विरोधाभासी कथन क्यों हैं? क्या यह बहुत बेहतर नहीं होगा यदि वे स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से सच्चाई देते हैं?"
सीमांत रूप से विरोधाभासी विवरण हमारी पूर्व धारणाओं को चुनौती देने और एक उच्च समझ के लिए हमें प्रेरित करने के महत्वपूर्ण उद्देश्य की सेवा करते हैं।

निम्नलिखित ईशोपनिषद श्लोक (मंत्र 8) पर विचार करें: सा पर्यगच चक्रमं अकामं अवर्णं / अस्नाभिराम शुद्धम् अप्प-विद्धम्। इस आयत में ईश्वर को एक्यम (शरीर न होने वाला) और फिर अस्वनीराम (नसों का ना होना) बताया गया है। यदि परमेश्वर के पास कोई शरीर नहीं है, तो यह कहने की आवश्यकता क्यों है कि उसके पास कोई नस नहीं है? क्या यह स्पष्ट नहीं है कि जिस व्यक्ति के शरीर में कोई नस नहीं है? ईशोपनिषद चाहता है कि हम उच्च समझ के साथ उठें कि भगवान के पास एक विशेष प्रकार का शरीर है जिसमें कोई नस नहीं है।
ईश्वर का वर्णन करते हुए कहा गया है कि ईश्वर के शरीर की विशेष प्रकृति बताती है क्योंकि काया (शरीर) के कई अर्थ हैं जो ईश्वर पर लागू नहीं होते हैं। एक शरीर:
* वास्तविक व्यक्ति, आत्मा से अलग है।
* आत्मा के पिछले कर्मों का एक उत्पाद है।
* शारीरिक इच्छाओं को उत्तेजित करके आत्मा को नीचा दिखाना है।
* तक देना पड़ता है।

इनमें से कोई भी भगवान पर लागू नहीं होता है, जिसका शरीर और आत्मा समान है, जिसका कोई कर्म अतीत नहीं है, जो कभी अपमानित नहीं होता है, और जिसका शरीर अनन्त है। क्योंकि हम ईश्वर पर अपनी भौतिक धारणाओं का निरूपण करते हैं, इसलिए शास्त्र कभी-कभी इस बात पर जोर देने के लिए कि अकर्म जैसे नकारात्मक शब्दों का प्रयोग करते हैं कि ईश्वर का हमारे जैसा शरीर नहीं है। हमारे भौतिक रूप और भगवान के आध्यात्मिक रूप के बीच के अंतर को समझना क्यों महत्वपूर्ण है? भौतिक रूप अस्थायी हैं, इसलिए उनके प्रति आकर्षण केवल अंतत: निराशा की ओर ले जाता है। लेकिन भगवान का रूप अनन्त है, इसलिए उनके रूप के प्रति आकर्षण अंतिम पूर्णता की ओर ले जाता है। ईश्वर के पास कोई ऐसा नकारात्मक कथन नहीं है, जो हमें (जैसे हमारा) एक रूप देता है, जो हमें निराशा से बचाता है, और सकारात्मक लिपि वाले कथन हमें पूर्णता की ओर ले जाते हैं।

निराकार व्यक्ति?
कुछ लोग मानते हैं कि भगवान एक व्यक्ति है, लेकिन जोर देकर कहते हैं कि उसके पास कोई रूप नहीं है। आइए इस प्रस्ताव की जांच करें। हम सभी बच्चे या नौकर या भगवान से अंश या मुक्ति हैं; जो भी शब्द अलग-अलग धर्मों के साथ हमारे संबंध का वर्णन करने के लिए उपयोग करते हैं, आवश्यक बिंदु यह है कि हम उस पर निर्भर हैं और उसके अधीन हैं। हम व्यक्ति हैं और रूप हैं; यदि ईश्वर निराकार होता, तो वह हमसे कमतर होता। क्या पूरा हिस्सा कम हो सकता है? स्पष्टः नहीं। इसके अलावा, हमने पहले जिन शास्त्रों के संदर्भों पर चर्चा की, वे न केवल परमेश्वर के व्यक्तित्व के बारे में, बल्कि उसके रूप के बारे में भी बात करते हैं: उसकी आँखें, हाथ, पैर, और इसी तरह। अतः निराकार के लिए तर्क अतार्किक और गैर-शास्त्र दोनों है।
लोग इस तरह के कई तर्कों के साथ आ सकते हैं। उन सभी का खंडन करने की बजाय, यह समझना बेहतर है कि इस तरह के तर्क उत्पन्न होते हैं क्योंकि मानव मन समझ नहीं सकता है कि भगवान का रूप कैसे हो सकता है और अभी भी असीमित हो सकता है। लेकिन अगर हम ईश्वर की सर्वव्यापी प्रकृति को संरक्षित करने के लिए यह तर्क देते हैं कि ईश्वर के पास कोई भी रूप नहीं है, तो हम एक और चिंता के साथ सामना कर रहे हैं: एक रूप के बिना, वह कैसे कहीं भी स्थित होगा?
लोग ईश्वर को सर्व-कल्पित मानने की कोशिश करते हैं और फिर यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि उस सर्व-व्यापक प्राणी पर एक रूप कैसे लगाया जा सकता है। लेकिन फॉर्म ईश्वर पर थोपा हुआ गुण नहीं है, क्योंकि लाल रंग सफेद कागज से बने कृत्रिम गुलाब पर लगाया गया गुण है। बल्कि, रूप भगवान का एक अंतर्निहित गुण है, क्योंकि लाल एक प्राकृतिक गुलाब का एक अंतर्निहित गुण है।

थ्री-इन-वन कंपोजिट के रूप में भगवान
श्रील जीवा गोस्वामी ने चैतन्य महाप्रभु द्वारा बताए गए श्रीमद-भागवतम के उपदेशों के आधार पर क्लासिक दार्शनिक ग्रंथ sandसत-संदर ’का संकलन किया। सत्-सिन्दरभ जीव गोस्वामी में श्रीमद-भागवतम (१.२.११) से विस्तृत रूप से एक काव्य का विश्लेषण करता है: "सीखा पारलौकिकवादियों को, जो परम सत्य को जानते हैं, इस नन्दन पदार्थ को ब्रह्म, परमात्मा, या भगवन् कहते हैं।" यह कविता परम सत्य के एक गहन तीन-भाग ऑंटोलॉजी को प्रकट करती है जो ईश्वर के विरोधाभासी गुणों को समेट सकती है।

दुनिया की ज्ञान परंपराओं में विभिन्न दिव्य अवधारणाओं को तीन व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है:
1. सर्व-व्याप्त ऊर्जा (ब्राह्मण): क्वांटम भौतिक विज्ञानी एक ऊर्जा समुद्र को कहते हैं जो ब्रह्मांड में सब कुछ को रेखांकित करता है, रहस्यवादी सभी चीजों और प्राणियों की अवैयक्तिक एकता के रूप में संदर्भित करते हैं, वैदिक धर्मग्रंथ ब्राह्मण होने की व्याख्या करते हैं, सर्व-व्याप्ति प्रकाश।
2. आंतरिक मार्गदर्शक (परमात्मा): कई आध्यात्मिक परंपराएं हमारे भीतर ईश्वर के एक पहलू के बारे में बात करती हैं। ईसाई परंपरा को पवित्र आत्मा के रूप में संदर्भित करने के लिए क्या कहा जाता है, वैदिक शास्त्रों में परमात्मा को कहा जाता है, आंतरिक मार्गदर्शक जो अन्य बातों के अलावा, आत्मा और भौतिक शरीर के बीच बातचीत का मध्यस्थता करता है।
3. सर्वोच्च व्यक्ति (भगवान): पूरे इतिहास में संतों को सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में भगवान के साथ प्यार से जोड़ा गया है। वह भगवान जिसे मूसा ने यहोवा कहा, जिसे यीशु ने स्वर्ग में अपने पिता के रूप में संदर्भित किया, जिसकी मोहम्मद ने अल्लाह के रूप में प्रशंसा की, वैदिक शास्त्र कृष्ण, भगवान को सभी आकर्षक पारलौकिक सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में प्रकट करते हैं।

निरपेक्ष सत्य की इस एकता-इन-विविधता को चित्रित करने के लिए यहां एक सादृश्य है।
तीन ग्रामीण छात्र अपने शिक्षक के साथ एक रेलवे प्लेटफॉर्म पर एक रात में पहुंचते हैं, जो ट्रेन की अपनी पहली दृष्टि के लिए उत्सुक होते हैं। लंबे इंतजार के बाद, जब वे दूरी में एक उज्ज्वल प्रकाश देखते हैं, तो पहला ग्रामीण अपने शिक्षक से पूछता है, "क्या यह ट्रेन है?" जब शिक्षक सिर हिलाता है, तो छात्र प्रस्थान करता है, आश्वस्त होता है कि उसने ट्रेन को देखा है। जब ट्रेन करीब आती है, तो दूसरा छात्र इंजन को नोटिस करता है - प्रकाश के पीछे का रूप - और पूछता है, "क्या यह ट्रेन है?" जब शिक्षक फिर से सिर हिलाता है, तो दूसरा छात्र ट्रेन को देखने के लिए आश्वस्त होता है। जब ट्रेन अंत में स्टेशन में आती है, तो तीसरा छात्र अपने चालक और कई डिब्बों और यात्रियों के साथ ट्रेन को पूर्णता में देखता है और अपने शिक्षक के प्रोत्साहन के साथ, यहां तक कि चालक से भी मिलता है और दोस्ती करता है।
ट्रेन की चमकीली हेडलाइट प्रफुल्लित करने वाली आध्यात्मिक सब्सट्रेट या ब्राह्मण का प्रतिनिधित्व करती है, और इसके ठोस आकार के साथ इंजन भगवान की स्थानीय विशेषता, परमात्मा का प्रतिनिधित्व करता है। तीसरे छात्र का अनुभव सर्वोच्च व्यक्ति, भगवान से मिलने और उसके साथ एक व्यक्तिगत संबंध विकसित करने के समान है। शिक्षक ज्ञान परंपराओं का प्रतिनिधित्व करता है, जो रोगी की प्रतिबद्धता के साधक के स्तर के साथ एक उत्तर देता है।
इस प्रकार, क्लोज़-अप समग्र दृष्टि एक तीन-इन-एब्सोल्यूट ट्रुथ को प्रकट करती है, जो आसन्न और पारगमन दोनों पहलुओं के साथ-साथ व्यक्तिगत और अवैयक्तिक विशेषताओं को एकीकृत करती है।

दिल की लालसा को पूरा करना
यह चर्चा कठोर तार्किक और शास्त्र विश्लेषण का एक छोटा सा नमूना है, जिसके माध्यम से रामानुजाचार्य, माधवाचार्य, जीव गोस्वामी, बलदेव विद्याभूषण, और श्रील प्रभुपाद जैसे आचार्यों (अनुकरणीय भक्त-विद्वान) ने इस बात को स्वीकार किया है कि भगवान एक ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने पारलौकिक रूप से एक व्यक्ति की स्थापना की है। । एक बार जब यह सच निर्विवाद रूप से हमारे दिल में स्थापित हो जाता है, तो हम ईश्वर, श्रीकृष्ण की सर्वोच्च व्यक्तित्व की सेवा करने और प्यार करने की पूरी तरह से आकांक्षा कर सकते हैं और धीरे-धीरे प्रेम, ईश्वरीय प्रेम प्राप्त कर सकते हैं, जो अकेले ही हमारे दिल में खुशी के लिए तरस जाएगा।