धर्म-अफीम तर्क का क्या मतलब है? नास्तिकों का आरोप है कि जिस तरह अफीम लोगों को किसी वास्तविक राहत की पेशकश किए बिना कल्याण की भ्रामक भावनाओं के साथ नशा करता है, उसी तरह धर्म भी करता है। जब लोग धर्म द्वारा दी गई झूठी आशाओं को बहा देंगे, तभी वे वास्तविक कल्याण के लिए प्रयास करेंगे।
अफीम के साथ धर्म का बहिष्कार कई लोगों को आकर्षित करता है, जो अफीम के साथ अपने समीकरण की वैधता का मूल्यांकन किए बिना धर्म को नकारात्मक रूप से देखना शुरू करते हैं।

धर्म-अफीम तर्क में कई अस्थिर धारणाएं हैं। आइए इन तीन प्रश्नों के रूप में जांच करें।
1. क्या धर्म द्वारा दी गई आशाएँ झूठी हैं?
2. क्या हम धर्म के बिना वास्तविक कल्याण कर सकते हैं?
3. क्या धर्म हमारी ऊर्जा को वास्तविक कल्याण से अलग करता है?
1. क्या धर्म द्वारा दी गई आशाएँ झूठी हैं?

धर्म आमतौर पर एक दयालु भगवान के अस्तित्व पर केंद्रित होता है जिनकी कृपा से हम अनंत सुख की दुनिया प्राप्त कर सकते हैं। यह अक्सर हमें बताता है कि हमारी वर्तमान दुनिया एक स्टेशन है, न कि कोई गंतव्य। यह दुनिया एक ऐसी जगह है जहाँ हम अपनी यात्रा के दौरान अनन्त अस्तित्व की ओर से गुजरते हैं। परमेश्वर के दिशानिर्देशों के अनुसार यहाँ रहकर, हम फलदायी रूप से जी सकते हैं और आध्यात्मिक पूर्णता की ओर विकसित हो सकते हैं।
क्या ये धार्मिक मान्यताएँ झूठी हैं?
अवलोकन और अनुमान के भौतिक तरीकों से, हम धर्म के अन्य सत्य-दावों को निर्णायक रूप से सिद्ध नहीं कर सकते हैं। लेकिन हम निश्चित रूप से इसके दुनियावी प्रभावों को देख सकते हैं। अफीम के विपरीत, जो हमारे स्वास्थ्य को हानि पहुँचाती है, धर्म हमें शारीरिक और मानसिक रूप से कई तरह से ठीक करता है। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित धर्म और स्वास्थ्य की पुस्तिका में, हेरोल्ड जी। कोनिग, एमडी; माइकल ई। मैक्कल, पीएचडी .; और दिवंगत डेविड बी। लार्सन, एमडी, ने ध्यान से दो हजार से कम प्रकाशित प्रयोगों की समीक्षा की, जिन्होंने रक्तचाप और रक्तचाप, हृदय रोग, कैंसर और स्ट्रोक से लेकर अवसाद, आत्महत्या, मानसिक विकार और वैवाहिक समस्याओं तक सभी के बीच संबंध का परीक्षण किया। उनके कुछ निष्कर्ष:

* जो लोग सप्ताह में कम से कम एक बार एक आध्यात्मिक कार्यक्रम में भाग लेते हैं, वे उन लोगों की तुलना में औसतन सात साल लंबे समय तक जीवित रहते थे, जो बिल्कुल उपस्थित नहीं थे।
* धार्मिक युवाओं ने अपने गैर-प्रतिपक्षियों की तुलना में नशीली दवाओं और शराब के दुरुपयोग, समय से पहले यौन भागीदारी, आपराधिक अपराध, और आत्मघाती प्रवृत्ति को काफी कम दिखाया।
* गहरी, व्यक्तिगत धार्मिक आस्था वाले बुजुर्गों में अपने कम धार्मिक साथियों की तुलना में कल्याण और जीवन की संतुष्टि की भावना अधिक थी।

लेखकों का निष्कर्ष? "एक उच्च SQ [आध्यात्मिक उद्धरण] ईश्वर के प्रति विश्वासयोग्यता हर तरह के लोगों, शैक्षिक स्तरों और उम्र के लोगों को लाभ पहुँचाती है।"

ये निष्कर्ष इतने सुसंगत और सम्मोहक हैं कि डॉ। पैट्रिक गेलिन ने अपनी पुस्तक गॉड - द एविडेंस में अपने भावों को मार्मिक रूप से कहा है: "यदि यह [धार्मिक विश्वास] एक भ्रम है, तो सबसे पहले, फ्रायड के रूप में हानिकारक नहीं है। आधुनिकों ने सिखाया। इसके विपरीत, यह मानसिक रूप से फायदेमंद है। शारीरिक रूप से लाभकारी है। और सभी में से सबसे अधिक, जानबूझकर इस भ्रम के साथ ईमानदारी से बातचीत करके, ध्यानपूर्ण प्रार्थना के माध्यम से, बीमारी के लक्षणों में सुधार ला सकता है जिसे अन्यथा चिकित्सकीय रूप से नहीं समझाया जा सकता है। " उनकी आखिरी टिप्पणी डॉ। हर्बर्ट बेन्सन की तरह निष्कर्षों को संदर्भित करती है, उनकी पुस्तक द रिलैक्सेशन रिस्पॉन्स में रिपोर्ट की गई: धार्मिक विश्वास का लाभ तब अधिक होता है जब उन विश्वासों को गहराई से पोषित किया जाता है, न कि नाममात्र को आयोजित किया जाता है। हम इससे क्या अनुमान लगा सकते हैं? क्या धर्म एक भ्रम है जो किसी तरह गलती से वास्तविक लाभ प्रदान करता है? और क्या यह ऐसा अजीब भ्रम है कि इसमें हमारा विश्वास जितना अधिक होगा, लाभ उतना ही अधिक होगा? यही है, जितना अधिक हम कुछ गलत होने को सही मानते हैं, उतना ही यह सही चीजों को सेट करता है जो अन्यथा सही सेट करने के लिए लगभग असंभव हैं?

इस तरह की एक पूर्वधारणा को निगलने के बजाय, क्या हम खुले दिमाग वाले हो सकते हैं ताकि अधिक प्राकृतिक और तार्किक निष्कर्ष पर विचार किया जा सके? क्या ऐसा हो सकता है कि धर्म एक भ्रम नहीं हो सकता है? धार्मिक विश्वास और अभ्यास हमें कुछ गहरी वास्तविकता के साथ सामंजस्य बिठाते हैं, इस प्रकार हमें मानसिक और शारीरिक रूप से लाभ पहुंचाते हैं?
मैं आपत्ति सुनता हूं "एक मिनट रुको - धर्म इतनी हिंसा और युद्ध का कारण है।" सच्ची में? आंकड़े बताते हैं कि दुनिया के नास्तिक भागों में हिंसा कहीं अधिक प्रचलित रही है। आरजे रोममेल, घातक राजनीति में: 1917 से सोवियत नरसंहार और सामूहिक हत्या, दस्तावेज है कि मार्क्सवादी सरकारों के पीड़ितों की संख्या 95,200,000 थी। तुलनात्मक रूप से, बीसवीं शताब्दी में सभी विदेशी और घरेलू युद्धों में लड़ाई-युद्ध की कुल संख्या 35,700,000 थी।
इस तरह के गंभीर विश्लेषण की पूरी तरह से अवहेलना करने पर, धर्म-अफीम तर्क बौद्धिक अहंकार से ग्रस्त हो जाता है। यह धार्मिक रूप से अफीम से प्रेरित मतिभ्रम के साथ धार्मिक मान्यताओं को समान करके धर्म को खारिज करता है। आक्रामक रूप से विचारों को खारिज करना जो किसी की अपनी मान्यताओं के विपरीत है - क्या यह नहीं है कि असहिष्णुता क्या है? धर्म-अफीम तर्क एक अभिमानी, असहिष्णु विश्वास, नास्तिक कट्टरवाद के रूप में जाना जाने वाला विश्वास को दर्शाता है। बेशक, यह नास्तिक विश्वास विज्ञान, धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक प्रगति की आड़ में अपनी असहिष्णुता को छुपाता है। लेकिन जब हम इसके गलत शब्दजाल को हटाते हैं, तो यह इस बात के लिए सामने आ जाता है कि यह क्या है: अविश्वास में एक कट्टर विश्वास।

2. क्या हम धर्म के बिना वास्तविक कल्याण कर सकते हैं?
नास्तिकता मानती है कि अस्तित्व का भौतिक स्तर एकमात्र वास्तविकता है; इसलिए जो भी कल्याण होना है वह अकेले भौतिक स्तर पर होना चाहिए। नास्तिक मानते हैं कि अगर लोगों ने धर्म की अफीम लेना बंद कर दिया, तो वे भौतिक स्तर पर वास्तविक कल्याण के लिए प्रयास करेंगे।
क्या नास्तिकता का प्रचार करने और धर्म को बौद्धिक और सामाजिक जीवन में ढालने से उम्मीद का एहसास हुआ है, जैसा कि हाल के दिनों में दुनिया के कई हिस्सों में हुआ है?
हर्गिज नहीं।
अस्तित्व का भौतिक स्तर दुख और मृत्यु दर की विशेषता है। यहां तक कि मार्क्स ने अपने धर्म-अफीम के उद्धरण में लोगों को "उत्पीड़ित प्राणी" कहा।
यदि हम धर्म को एक अफीम के रूप में अस्वीकार करते हैं, तो क्या हम अपने अपरिहार्य मृत्यु दर के उत्पीड़न से खुद को मुक्त कर सकते हैं? नहीं, क्योंकि नास्तिकता हमें पदार्थ और भौतिक अस्तित्व में बदल देती है, जो अस्थायी हैं। नास्तिकता का अर्थ है:

* हम भौतिक प्राणी हैं जो मृत्यु के साथ समाप्त हो जाएंगे। और मृत्यु किसी भी समय किसी पर भी आ जाती है। यह अस्तित्व से पूरी तरह और हमेशा के लिए बाहर निकल जाता है। अवधि।
* हमारे जीवन का कोई अंतिम उद्देश्य या अर्थ नहीं है। हम और कुछ नहीं बल्कि पदार्थ के कणों के बारे में बना रहे हैं जो अंतहीन और निरर्थक हैं।

भला, नीरस और निराशाजनक विश्वदृष्टि भला कैसे हो सकती है? जैसा कि सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी - और नास्तिक - स्टीवन वेनबर्ग कहते हैं, "जितना अधिक ब्रह्मांड समझ में आता है, उतना ही यह व्यर्थ भी लगता है।" जीवन की ऐसी उदास दृष्टि के साथ, कई स्वाभाविक रूप से संदेह करते हैं कि क्या जीवित रहने का कोई मूल्य है। अल्बर्ट कैमस ने अपने निबंध द मिथ ऑफ सीज़फस की शुरुआत में यह स्पष्ट रूप से कहा: "केवल एक वास्तव में गंभीर दार्शनिक सवाल है, और यह आत्महत्या है।"
एक ईश्वरविहीन, आत्माविहीन विश्वदृष्टि जीवन को निरर्थक, उद्देश्यहीन - बेकार बना देती है। यह एन्नुइ और निराशा को लाखों ड्राइव करता है। लाखों लोग वीडियो गेम, दर्शक खेल और फिल्मों जैसे व्यर्थ विक्षेपों में खुद को दफनाते हैं। नास्तिक भी इस तरह के जुनून को अवांछनीय पाते हैं। जैसा कि अमेरिकी नास्तिकों के संस्थापक मडालीन मरे ओ'हेयर ने समकालीन समाज के बारे में टिप्पणी की, "मार्क्स गलत थे - धर्म जनता का अफीम नहीं है, बेसबॉल है।" लेकिन उन्हें अक्सर इस बात का अहसास नहीं होता है कि धर्म को अफीम करार देने और लोगों को इससे दूर करने के लिए, वे उन्हें ऐसे अफ़ीम की शरण लेने के लिए मजबूर करते हैं।

3. क्या धर्म हमारी ऊर्जा को वास्तविक कल्याण से अलग करता है?
नास्तिकों का तर्क है कि जिस प्रकार अफीम लेने से लोग वास्तविक कल्याण के लिए काम करने से विचलित होते हैं, उसी प्रकार धर्म में विश्वास करना। क्या यह सच है?
धर्म वास्तव में हमारी दृष्टि को दूसरी दुनिया, एक शाश्वत दुनिया - ईश्वर के राज्य का निर्देशन करता है। क्या यह अन्य प्रकार की आशा हमें इस दुनिया में काम करने के लिए अकर्मण्य या नपुंसक बनाती है?
नहीं।
इस बात से इंकार नहीं है कि कुछ धार्मिक लोग अपनी सांसारिक जिम्मेदारियों की उपेक्षा कर सकते हैं। लेकिन ऐसा इसलिए है क्योंकि वे धर्म की शिक्षाओं को गलत या गलत समझते हैं।
धर्म के वास्तविक योगदान की प्रकृति क्या है?
पूरे इतिहास में:

* धार्मिक विश्वासियों ने कला, वास्तुकला और साहित्य के कई महान कार्य किए हैं। उनके विश्वास ने उन्हें भगवान की खातिर इस दुनिया की हर चीज को अस्वीकार करने का कारण नहीं बनाया, बल्कि उन्हें इस दुनिया में भगवान को महिमामंडित करने के लिए प्रेरित किया।
* धार्मिक मान्यताओं ने लाखों लोगों को दान और करुणा के कार्यों के लिए प्रेरित किया है।

दुनिया के लिए धर्म के व्यावहारिक योगदान को देखने के अलावा, हमें दुनिया के प्रति धर्म के वैचारिक दृष्टिकोण का आकलन करने की भी आवश्यकता है ताकि हम यह अंदाजा लगा सकें कि क्या इसका कोई अफीम जैसा प्रभाव है। इसमें कोई शक नहीं, धर्म हमें इस दुनिया से बेहतर दुनिया का वादा करता है। साथ ही, यह हमें निर्देश देता है कि, उस दुनिया को प्राप्त करने के लिए, हमें यहां और अब में नैतिक और जिम्मेदारी से कार्य करने की आवश्यकता है। यह निषेधाज्ञा इस दुनिया में चीजों को बेहतर बनाने में योगदान करती है।

वैदिक विश्वदृष्टि हमें बताती है कि हमारा आध्यात्मिक विकास हमें चार प्रगतिशील चरणों के माध्यम से ले जाता है: धर्म (धार्मिक अभ्यास), अर्थ (समग्र आर्थिक समृद्धि), काम (शारीरिक और भावनात्मक संतुष्टि), और मोक्ष (भौतिक अस्तित्व से मुक्ति)। इस प्रकार, यह एक मास्टर प्लान की रूपरेखा तैयार करता है जो इस दुनियावी और अन्य दोनों तरह के कल्याण को एकीकृत करता है। इसी प्रकार, भगवद-गीता इस दुनिया में भक्ति की सक्रियता के लिए एक केंद्र है। अर्जुन दुनिया को त्यागना चाहते थे, लेकिन कृष्ण ने उन्हें दुनिया में नैतिकता और आध्यात्मिकता के शासन की स्थापना करके दुनिया को जोड़ने और भक्ति सेवा में संलग्न होने का निर्देश दिया।
भक्ति के गीता के उपदेश एक गतिशील तरीका प्रदान करते हैं जो हमें अगली दुनिया की प्राप्ति के साथ-साथ इस दुनिया में योगदान करने में मदद करता है। भक्ति का मार्ग हमें इस बात का आग्रह करता है कि हम न तो दुनिया को रोशन करें और न ही उसका उपयोग करें, बल्कि इसका सदुपयोग करें और इस तरह ईश्वर का एहसास करें।

अधिकांश नास्तिकों सहित कई लोग, दुनिया को रोमांटिक करते हैं, यह अखाड़ा होने का चित्र बनाते हैं जहां वे अपनी कल्पनाओं को पूरा करेंगे। जब दुनिया चकमा देती है और उनके सपनों को चकनाचूर कर देती है, तो वे कभी-कभी दूसरे चरम पर आकर उसे ध्वस्त कर देते हैं; वे इसे एक आंतरिक रूप से बुरी जगह के रूप में चित्रित करते हैं जिसे हर कीमत पर बंद किया जाना चाहिए।
भगवद-गीता (2.64) हमें लगाव और अवहेलना से बचने का आग्रह करती है, जिससे रोमांटिक होने और प्रदर्शन करने के इन दो ध्रुवों के बीच संतुलन का संकेत मिलता है। इसके अलावा, गीता (5.29) ने घोषणा की कि दुनिया भगवान, कृष्ण से संबंधित है, और इसलिए उनकी सेवा के लिए उपयोग किया जाना चाहिए। जब हम दुनिया के संसाधनों को प्यार से दुनिया के भगवान को अर्पित करते हैं, तो सभी शुद्ध भगवान के साथ यह भक्ति संपर्क हमें शुद्ध करता है। यह शुद्धि अज्ञानता और विस्मृति की परतों को छील देती है, जिसने हमारी आध्यात्मिक पहचान को चिन्तनों के लिए अस्पष्ट कर दिया है।

जैसा कि हम उत्तरोत्तर महसूस करते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं, हम समझते हैं कि कृष्ण के लिए भक्ति सेवा प्रदान करना हमारे प्यारे बच्चों के रूप में हमारी प्राकृतिक, शाश्वत गतिविधि है। यह समझ हमें कृष्ण को दृढ़ विश्वास और भक्ति के साथ सेवा करते रहने के लिए प्रेरित करती है। फिर, जैसे-जैसे हम ईश्वर-प्राप्ति की ओर बढ़ते हैं, हमें पता चलता है कि हम जो भी शांति और आनंद लगातार खोज रहे थे, वह सब हमारे अपने हृदय में कृष्ण, सभी शांति और आनंद के स्रोत के रूप में मौजूद था। हमें यह एहसास दिलाने में मदद करना कि दुनिया का अंतिम उद्देश्य है। इस प्रकार, गीता ज्ञान हमें दुनिया से निपटने में रोमांटिकता और प्रदर्शन के चरम से स्पष्ट करने में मदद करता है। हमें उपयोग करने का मध्य मार्ग दिखाते हुए, यह हमें जीवन की अंतिम पूर्णता की ओर ले जाता है: कृष्ण को साकार करना।

श्रील प्रभुपाद ने हमारे समय में इस भक्तिपूर्ण गतिशीलता का प्रदर्शन किया। जब वह सक्रिय हो सकता था तो क्या भक्ति के धर्म ने उसे निष्क्रिय कर दिया था? इससे दूर, इसने उन्हें एक ऐसी उम्र में सुपर एक्टिव बना दिया जब ज्यादातर लोग निष्क्रिय हो गए। सत्तर साल से अधिक उम्र होने के बावजूद, श्रील प्रभुपाद ने कई बार पूरी दुनिया की यात्रा की, दर्जनों किताबें लिखीं, और सौ से अधिक मंदिरों की स्थापना की। उसके लिए, धर्म एक अफीम नहीं था, बल्कि एक जीवनदाता था। धर्म की एक ही कायाकल्प क्षमता हमारे लिए भी उपलब्ध है। हमें केवल भक्ति के सिद्धांतों को आत्मसात करने और लागू करने की आवश्यकता है, जो कि भगवद-गीता (18.66) इंगित करता है धर्म का शिखर है। इस प्रकार, धर्म का सच्चा योगदान, विशेष रूप से भक्ति की उच्चतम अभिव्यक्ति में, एक अफीम से दूर है। और इसका योगदान केवल बेहतर शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य का स्रोत होने से कहीं अधिक है, हालांकि ये सामने आ सकते हैं। यह प्यार के लिए हमारे अंतरतम की लालसा को स्थायी और पूरा करने की दिशा प्रदान करता है। ऐसा करके, यह हमारे जीवन को सार्थक, उद्देश्यपूर्ण, आनंदमय बनाता है। कुछ भी हमारे जीवन को समृद्ध नहीं करता है जैसा कि भक्ति करता है।

दूसरी ओर, नास्तिकता, जीवन को एक व्यर्थ दुर्घटना, मृत रसायनों के जुलूस में बदल देती है। यह बहुत कम प्रदान करता है यदि कोई करुणा का कारण बनता है और किसी के आनंद के लिए किसी भी चीज का उपयोग करने का सभी कारण। नास्तिक के लिए, यह जीवन वह सब है जो मौजूद है, यह केवल आनंद के लिए है, और इस आनंद की निगरानी करने के लिए कोई ईश्वर नहीं है। इस तरह के एक विश्वदृष्टि अनैतिकता और भ्रष्टाचार और गिरावट को बढ़ावा देती है। यदि, सबूत और तर्क को बोलने की अनुमति दी गई थी, तो शायद सवाल को चारों ओर मोड़ने की आवश्यकता होगी: क्या नास्तिकता जनता का अफीम हो सकती है? क्या यह एक भ्रामक और विनाशकारी अफीम हो सकती है जो विज्ञान, धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक प्रगति के नाम पर लोगों को व्यापक रूप से खिलाया गया है, जबकि यह वास्तव में हमारी सामग्री और आध्यात्मिक कल्याण की नींव को मिटाता है?